Thomas Bonhoeffer


Ergänzende Notizen aus der Arbeit für das Hauptseminar
,,Kosmologie und Anthropologie bei
Pascal" (T.Jähnichen / Th.Bonhoeffer), WS 2004/2005
von Thomas Bonhoeffer


I.Unsere Ausgangsfrage und Pascals Antwort

Es geht uns um Anthropologie (Sein) als Grundlage der Ethik (Sollen).
Pascal sieht den Menschen in einem Chaos von Symboliken irren.
Der Kosmos gibt keine Orientierung mehr.
Die Heilsgeschichte orientiert auf Jesus.
Durch Jesus spricht Gott mit uns.
Jesus gibt uns zu verstehen, was wir sollen ­ insbesondere: was wir zu unserm
Heil in dieser heillosen Welt tun sollen.
Beispiel: die drei Reden über den Stand der großen Herren.

II.Historischer Hintergrund

1.,,Pyrrhonisten"
Wenn Pascal von Pyrrhonisten redet, bezieht er sich auf Charon und Montaigne.
a) Die antike Skepsis
Spätantike und Mittelalter haben nicht ohne Schaden nach Kräften an dieser Tradition
vorbeigelebt.
Als noch ergiebigste Quellen für den alten Pyrrhonismus sind uns erhalten die spätesten:
Sextus Empiricus und Diogenes Laertius. Viele Einzelfragen dieser Geschichte differenzierter
Reflexion können nur grob beantwortet werden.
Ich folge hier Ueberweg I, 12. Aufl. 1926 (K.PREACHTER).
In der ,,völlig neu bearbeiteten Ausgabe", 1994, hat im entsprechenden Teil (Die Philosophie der Antike) in Bd.
4.2
W.GÖRLER die schwierige Quellenlage für die ältere Skepsis dargelegt. Für den späteren Pyrrhonismus ist
hier eine Darstellung von
RICHARD BETT zu erwarten.
B
ETT hat 2000 bereits mit Pyrrho, His Antecedents and his Legacy, eine überzeugende Rekonstruktion der
philosophischen Profile von Pyrrho, Aenesidem und Sextus vorgelegt!
= überlegen. ist Selbstbezeichnung; sie heißen auch ,
.
Mir scheint, ihr Hauptverdienst liegt in der Relativierung der Subjekt/Prädikat-Struktur (die
der klassischen, ,,dogmatischen", Wissen und soziale Ordnung sichernwollenden Ontologie
zugrunde liegt) als nur kontextbezogen problemanalytisch relevant, also umsichtig zu
gebrauchen.
Es gibt nur vielfältig umständebedingte Ver-,,bind"-lichkeit, symbolische Einge"bund"enheit
des Einzelnen, durchaus mit Symbolen von für sein Gewissen unbegrenzter, deshalb
identitätsstützender (!) Tragweite.
(1) Die Anfänge
Pyrrhon von Elis (Zeit Alexanders des Großen) hat nur mündlich gelehrt. Er war
ursprünglich Maler. Von hier aus ist plausibel, daß der Pyrrhonismus die (beirrenden)
Erscheinungen ernster nimmt als klare Konzepte und Hypothesen. Aus diesem
Wahrnehmungsfeld stammen auch einige Beispiele! Bescheiden. Treuer Bruder.
Als seine Lehre wird überliefert, die Dinge seien unserer Erkenntnis unzugänglich oder
unerfaßbar (). Man könne nicht urteilen. Jedes Urteil sei nur , nichts
sei , wahr. Man müsse sich des Urteils enthalten, . Zwischen einem
Urteil und seinem kontradiktorischen Gegenteil bestehe das Gleichgewicht () der

3
Unwahrheit ­ dies betont Sextus Empiricus). Und das ist auch rekursiv selbstkritisch
anzuwenden!
Moralisch bedeutet dies, daß alles Äußere gleichgültig (), nur subjektiv gut oder
böse ist; Gleichmut, , nihil appetendum.
Nicht dogmatisch, sondern ,,apodeiktisch" reden! (Diogenes Laertius 77)
,,Überredende Einwirkung der Dinge auf uns" (DL 78)
Ursachen DL 97f.
Gegenstände des Wissens sind die Erscheinungen als solche, auch unser Denkakt.
Timon, anfangs Chortänzer, dann erst in Megara Stilpons und schließlich in Elis Pyrrhos
Schüler, höchst produktiver Dichter und Schriftsteller ­ unter anderm philosophische
(Parodien) ­ , Philosophielehrer in Chalkedon, endlich Athen.
Er macht, gegen ein Übereinkommen von Sinnen und Verstand als Wahrheitskriterium,
geltend, daß beide, allein für sich, trügen können.
(2) Mittlere und neuere Akademie
In Platonischer Tradition lehrt die ,,zweite" (,,Mittlere") Akademie (Arkesilaos), gegen den
stoischen Dogmatismus der (mit voller Klarheit das Objekt
begreifende, und dadurch das Subjekt zur Zustimmung nötigende, Vorstellung) als
Wahrheitskriteriums, bezüglich der Erscheinungswelt das (wohlbegründet) und die
Wahrscheinlichkeit (). Von Arkesilaos stammt auch die Maxime der , der
Zurückhaltung des Urteils.
In der ,,dritten" (,,Neueren") Akademie arbeitete Karneades die Theorie der
Wahrscheinlichkeit ( =suggestive Erscheinung [von - !], ) aus. Er
unterscheidet unter dem Vorzeichen der Unbegreiflichkeit, drei Stufen der Wahrscheinlichkeit
von Vorstellungen: einfache (), unbestrittene () und ,
(allseitig geprüfte) Wahrscheinlichkeit. Das ist nötig zum Handeln!
Entkräftet die Beweise, die der Stoiker Chrysipp für seine widersprüchliche Lehre vom
persönlichen Gott führt.
Antiochus von Askalon hebt als Wesentlich die Gemeinsamkeiten von Platonismus,
Aristotelismus und Stoa hervor.
Zur Neueren Akademie bekannte sich auch Cicero, der das Wiederaufleben des Pyrrhonismus
in Aenesidem nicht mehr wahrgenommen hat. (Auf Cicero fußt A
UGUSTIN, der in Contra
Academicos pyrrhonistisch argumentiert. Auf dieser Basis hielten dann unsre Kirchen die
Skepsis für erledigt.)
Philon von Larisa begründet die ,,vierte" Akademie. Es gibt Wahrheiten, die nicht
wissenschaftlich erfaßt und begründet werden können, aber für unsere Seele greifbar und
augenscheinlich sind.
(3) Der spätere Skeptizismus
Aenesidém (jüngerer Zeitgenosse Ciceros) setzt sich von der Akademie ab und knüpft wieder
an den alten Pyrrhonismus an.
Eine kurze polemische Inhaltsangabe von seinem Hauptwerk ist aus der Feder des orthodox-
dogmatischen Patriarchen P
HOTIUS erhalten (der bei der ost-westlichen Kirchenspaltung die
Hauptrolle spielte).
Man kann Aenesidem als Relativisten verstehen; das ,,Gleichgewicht der Unwahrheiten" wird
wohl erst von Sextus in den Vordergrund gestellt.
Die Katalogisierung von zehn ,,Tropen" = Argumentationsfiguren des Infragestellens alles

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Wahrnehmens und Urteilens (DL 79-88), (auch oder ) , stammt
wohl von Aenesidem.
Agrippa (2.Jh.) fügt den zehn konkreteren noch 5 formellere Tropen hinzu (DL 88f.)
Jeder Syllogismus ist ein Zirkelschluß; denn jede Propositio maior wäre nur durch
vollständige Induktion, also auch schon die Conclusio, zu begründen.
Sextus Empiricus ist nur bei Diogenes Laertius genannt.
Aus der antiken Skepsis sind nur von ihm sind vollständige Schriften erhalten; sie sind unsre
Hauptquelle für die antike Skepsis überhaupt. Er schrieb ­ etwa in der Zeit der christlichen
Apologeten ­ :
(Grundriß des Pyrrhonismus),
ferner: zwei Sammlungen von kritischer Besprechung bestimmter Zielgruppen (in
chronologisch umgekehrter Reihenfolge zusammengefaßt, als Adversus Mathematicos):
1. ,," gegen die
Dogmatiker (I und II [Math VII und VIII] gegen die Logiker, III
und IV
[Math IX und X] gegen die Physiker, V [Math XI] gegen die Ethiker),
2. Gegen die
Lehrer der freien Künste (Grammatiker[Math I], Rhetoriker[Math II],
Geometer
[Math III], Arithmetiker[Math IV], Astrologen[Math V] und Musikologen[Math VI]).
In
LOEB's Classics
vol. I: Outlines of Pyrronism,
vol. II-IV Adversus Mathematicos
­ vol. II Against the Logicians , (aM VII,VIII)
­ vol. III Against the Physicists (aM IX, X) Against the Ethicists (aM
XI),
­ vol. IV Against the Professors, ... (aM I-VI).
Sextus stellt (PH I, 1) die Skeptiker als diejenigen, die suchen, zwischen die Dogmatiker (die
meinen, gefunden zu haben) und die Akademiker (die Finden für unmöglich erklären).
Den (von Galen oft genannten) skeptischen Arzt Menodot nennt der
(von Diogenes Laertius ,,Empiriker" genannte) Sextus nur als Plato-Interpreten einmal
nebenbei!
Die Schule der empirischen Ärzte anerkennt nur Feststellung der Wirkung von Heilmitteln
(als Ursachen), aber nicht von Krankheits-Ursachen.
Pyrr.Hyp III 1: Man redet von Material- und Wirk-Ursachen ( ). Als die
effizienteste Ursache gilt Gott. Sextus versichert gleich eingangs,
. Aber wir sind
die einzigen, die zugeben, keine von Gott zu haben.
(4) Kritik
Die skeptische (in der Tat: die landläufige) Religion ist konservativ. Sie wird ihrerseits
mörderisch (Montaigne!), wenn Desintegration des lebenssichernden Kollektivs durch einen
Unglauben droht.
Der Begriff ,,Agnostizismus" ist als polemischer Gegenbegriff zu ,,Gnostizismus" von
T
HOMAS HUXLEY ( 1895) gebildet worden. Er setzt also ein Einverständnis darüber voraus,
was Erkenntnis und Gnosis heißen sollte.
b)
Michel de Montaigne (1533-1592)
Wesentlich er bringt in unsrem Kulturkreis die antike skeptische Tradition wieder zur
Geltung. Er kennt sie zwar auch theoretisch durch Cicero und Sextus Empiricus. Aber für die
theoretische Feinarbeit hat er nichts übrig. Wichtig ist ihm die Lebenserfahrung, wie
Plutarch, ein von der mittleren, skeptisch gewordenen Akademie geprägter (Sympathie für

5
das ,," Mor. 955C) Praktiker, sie ihm repräsentiert. (Schon Diogenes Laertius ist ihm
zu theoretisch.) Ungeachtet aller Skepsis, schätzt er den praxisnahen Stoiker Seneca ebenso
hoch wie den Plutarch.
Die skeptische Devise hat er sich wohl aus S
EXTUS EMP., Pyrrh. I 196, angeeignet.
(1)
Literatur
P
IERRE VILLEY, Les Sources et l'Evolution des Essais de Montaigne, 21933, Neudruck
Osnabrück 1976 (in UB Bochum)
D
ERS., Les Essais de Michel de Montaigne, 3 vol., Alcan, 1922 ; PUF 21930 ; 1965 1 vol. (in
UB Bochum)
S
OPHIE JAMA, L'histoire juive de Montaigne, Paris 2001.
(2)
Marannen
1384: Die Pest in Barcelona ,,von den Juden!". 1391 ausgehend von Sevilla (dort 4 000
Opfer), landesweite Pogrome (70 000 Opfer, 10 000 Zwangstaufen), trotz königlicher
Versuche, die Juden zu schützen.
Ludwig XI. von Frankreich (1461-83) hieß Marannen zur Bevölkerung der Guyenne
willkommen.
Ende der Reconquista 1492 mit der Eroberung Granadas; wenige Monate später
Judenverfolgung. ,,Reines Blut" gegen Mohammedaner und Juden. 1412 Zwangskleidung für
Juden. Der mit seinem Trupp im Land herumreisende Generalinquisitor Thomas von
Torquemada OP, Beichtvater von Ferdinand und Isabella von Kastilien, ist selbst ein Maranne
(1498).
Maimonides rät, man solle lieber konvertieren als das Leben zu lassen. Durch Beitritt in einen
Orden kann man weiter die Heiligen Schriften studieren.
150 000 Juden emigrieren.
Moses Paçagon (Pazagon, Patagon), reicher Stoffhändler in Calatayud, (Großvater des
Großvaters) läßt sich taufen, ein Aristokrat steht Pate. Er nennt sich Garcia Lopez, zieht aus
dem Judenviertel in die Neustadt (Villanueva), später nach Saragossa, wird 1486 verurteilt,
kann aber in die Provence fliehen. Sohn Abraham Gabriel; dessen Sohn Micer 1491
verbrannt. Dessen Nachkomme (in Toulouse) ist Vater (mit einer Ehefrau aus einer alten
französischen Familie) von Antoinette Lopez de Villanueva, der Mutter von Montaigne.
(Unklar, nach S
OPHIE JAMA.)
1581 verbot Gregor XIII den Christen, jüdische Ärzte zu konsultieren.
Beim Karneval in Rom sieht Montaigne, wie Kinder, Juden oder nackte Greise um einen Preis
um die Wette laufen.
In Bordeaux gibt es 1734, nach aller Verfolgung auch in Südfrankreich, noch 350 jüdische
Familien, die sieben Synagogen gründen!
(3) Biographie
Väterlicherseits ist Urgroßvater Ramon Eyquem, vermöglicher Großkaufmann; Julius Caesar
Scaliger kennt ihn. Er kauft kurz vor seinem Tod 1477 den Adelssitz Montaigne nahe
Bordeaux.
Großvater Grimon Eyquem, ebenfalls erfolgreicher Kaufmann, bekommt in Bordeaux ein
politisches Amt (jurat).

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Vater Pierre macht militärische Karriere als Weg in den (niedrigsten) Adel (ecuyer, 1519); er
steigt durch mehrere Stufen zum Bürgermeister von Bordeaux auf. Er zieht sich aus dem
Seehandel zurück und gründet ein bureau des petites annonces. Er macht aus dem Landhaus
ein Schloß. Er neigt eher zum Aberglauben als zur Freigeisterei.
Die Familie hat starke jüdische Verbindungen.
In den Essais kein Wort von der Mutter, ( 1528). Sie stirbt über 90jährig, erst neun Jahre
nach Michels Tode, 1601.
(Auch von der iberischen Judenverfolgung findet sich in den Essais nur ein Referat aus der
Darstellung des Bischofs Osorio von der Behandlung der spanischen Flüchtlinge in Portugal,
die Montaigne immerhin als inhumanité qualifiziert.)
Michel wurde 1533 nach fünfjähriger Ehe geboren als ältester Sohn und Erbe. Bei seiner
Taufe stehen, nach dem Willen des Vaters, Bauern Pate.
Noblesse de robe.
Nach Latein als Muttersprache zuhaus (deutscher Hauslehrer hatte ihn continuellement entre
les bras), mit 6 Jahren aufs Collège in Guyenne (von einem Marannen geleitet mit mehreren
iberischen ,,nouveaux chrétiens" als Lehrern) geschickt. Sowohl habe er hier nichts gelernt
wie auch auf der Universität man nicht Brauchbares lernt. (Hat er je studiert?)
Erlebt mit 15 Jahren die calvinistische Revolte in Bordeaux 1548 und deren brutale
Niederschlagung, ­ von der sein Vater (später angesehener Bürgermeister) als hoher Notabler
mitbetroffen ist.
Sein Bruder und wahrscheinlich seine Mutter neigten zum reformierten Christentum.
Er schätzte den Jesuitenstil, der die Herzen anspricht.
21jährig wird er ,,Parlamentarier" (Kollegialrichter). Er schätzt an seinem Amt besonders die
Dienstreisen nach Paris. Er wirkt auf Fremde vertrauenswürdig.
25jährig, 1558, Freundschaft mit seinem Kollegen im Parlament von Bordeaux, Etienne de la
Boëtie (1563, Montaigne ist 30). Er hatte ihn kennen gelernt durch dessen Schrift La
Servitude volontaire redigée en l'honneur de la liverté contre les tyrans. Hier erscheint die
Freundschaft das einzig mögliche Mittel gegen die Tyrannei. Er schrieb auch Contre le culte
des images et les moeurs des prêtres; auch er aber war konservativ und gegen Neuerungen die
zur Verwüstung des Landes führen.
Nach des Freundes Tod ersetzen die schriftlich-dialogischen, weitgehend autoanalytischen
,,Versuche" ihm sein alter Ego. Sophie Jama sieht darin auch Variationen zu Montaignes
jüdisch-christlicher Doppelidentität.
Durch Bildersturm ausgelöste, schwere konfessionelle Auseinandersetzungen mit den 7000
Hugenotten in der Stadt.
32-jährig, 1565, Heirat. (Fünf Töchter sterben.) Dem 35jährigen stirbt 1568 der Vater.
1671 zieht er sich, 38jährig, aus dem öffentlichen Dienst, in seine Bibliothek (mit
entsprechender Inschrift, 1000 Bände) zurück. Aber er denkt, lieber als im Sitzen, im Stehen,
spazieren gehend oder zu Pferde.
Ein halbes Jahr später wird er von Karl IX in die chambre du roi berufen und neu in die
Politik involviert.
1572 Batholomäus-Nacht. Bürgerkrieg bis 1574.
Lektüre der (soeben übersetzten) Moralischen Schriften von Plutarch; Beginn der Arbeit an
den Essais. Politische, historische, militärische Lektüre. Sextus Empiricus, Pyrronische

7
Hypotyposen. 42jährig Wahlspruch: ! Senecas Moralische Briefe und Plutarchs Viten
und Moralia sind seine Breviere.
39j, 1577 erste Nierensteine (wie schon sein Vater). Dazu kommen dann Gicht und
Rheumatismus.
Nach Abschluß seiner Essais (Bücher I und II) 1580 eine große Badereise durch Frankreich,
Schweiz und Italien.
Anschließend, 1581 in Abwesenheit auf Reisen gewählt, zwei vierjährige Amtsperioden lang
Bürgermeister von Bordeaux.
(4) Thema: ,, Raimund von Sabunde"
(a)
Raimundus Sibiuda
aus Katalonien (bei Montaigne : Sebon). Doktor der Medizin und Professor der Theologie an
der Universität Toulouse; dort sieben Jahre Rektor.
Liber Creaturarum 1436, in seinem Todesjahr, fertiggestellt. Erstdruck fünfzig Jahre später,
1484!
Zweitdruck 1485: ,,Theologia naturalis sive L.C..."
Im Geiste von Ramon Llull (1233-1315).
Von Paul IV 1559 indiziert; fünf Jahre später, 1564, wurde das Verbot auf den Prolog
beschränkt.
Weitere fünf Jahre später von Montaigne übersetzt und (mit umgearbeitetem Prolog) auf
Wunsch des Vaters 1569 gedruckt.
Ohne Prolog, hg. von J.E.Seidel, Sulzbach 1852,
photomechanischer Neudruck hiervon (aber wieder mit Prolog) hg. und eingeleitet von
Friedrich (!) Stegmüller 1966.
Der Prolog verspricht, daß dieses Buch jeden, ohne Vorbildung, alles in 14 Tagen lehrt, was
man wissen und glauben muß (bis hin zu den sieben Sakramenten), aufgrund der
Stufenordnung der Schöpfung ­ vom unbelebten Seienden hinauf zum vernünftigen, freien
Geschöpf ­ aus dem Buch der Natur, genauer: in der Selbsterfahrung der menschlichen Natur,
als sicheres Wissen ohne Bibel, ­ die ja doch nur wiederholt, was, für christlich erleuchetete
Augen, schon die Natur lehrt.
Dieses Buch war in frommen Laienkreisen im Spätmittelalter weit verbreitet und geschätzt.
(b) Übersetzung
MM erzählt in der Apologie (also gut dreißig Jahre später), Raimunds Liber Creaturarum sei
von dem damals hochgeschätzen Humanisten Pierre Bunel (1546) seinem Vater geschenkt
und als nützlich gegen ein zu befürchtendes atheistisch-amoralisch vulgarisiertes Luthertum
empfohlen worden.
[Luther war über den Mißbrauch der evangelischen Freiheit selbst verzweifelt.
In Deutschland macht Melanchthons Gesetzlichkeit das ,,Luthertum" möglich!].
Dieser rationalistische Versuch will die Atheisten mit ihren eigenen Waffen schlagen.
Das Buch ist besonders bei Damen beliebt.
1559 ­1564 steht das ganze Werk, seit 1564 noch der Prolog auf dem päpstlischen Index der
verbotenen Bücher. Im Hause Montaigne bleibt das Buch bis kurz vor dem Tode (1568) des
Vaters liegen.

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Michel übersetzt es dann aber für den Vater (ein Jahr später, 1569, gedruckt; korrigiert
1581
2), auf dessen Wunsch. (Wiederabdruck in Migne, Démonstrations Evangéliques, II,
1843; im Hochschulbibliothekssystem von NRW).
(c)
Apologie
Er beginnt 1576, acht Jahre nach seiner Übersetzung, auf Wunsch einer adligen Dame
(Marguerite de Valois?), die sehr breit geratene Apologie dieses Buchs (Aufgenommen in
Buch II der Essais). Er distanziert sich hier, sehr indirekt, von dem naiven, positivistischen
Rationalismus Raimunds.
Hauptargument: Die Argumente gegen Raimund sind ebenso schwach wie Raimunds
Argumente.
Nach V
ILLEY gerät die deklarierte Verteidigungsabsicht dieses Textes (Essais Buch II,
Kap.XII), hinter dem Hauptargument, der breiten prinzipiellen Begründung dieser
(zugegebenermaßen ebenfalls schwachen, skeptischen) Verteidigung, bei Autor und Leser
schnell in Vergessenheit.
Während Raimund vom Menschen als Spezies ausgeht, geht Montaigne vom wechselhaften
Individuum aus. Jeder hat seinen Charakter, der sich gegen seine augenblicklichen
Leidenschaften und gegen die Gesellschaft durchhält.
Unser aller Glauben ist kein richtiger Glaube, wie unsere Sprache ihn biblisch beschreibt.
Montaignes Urteil über den herrschenden geheuchelten Glauben ist ähnlich radikal wie bei
Pascal, ­ aber nicht beunruhigt, weil die Falschheit in solchen Dingen in der Natur des
Menschen begründet ist, wie schon die heidnische Skepsis diese gesehen hat. Wir sollen
unsere Unfähigkeit, richtig über die letzten Ursachen zu denken, demütig anerkennen und uns
vor noch so überzeugend begründeten Neuerungen hüten, die immer gefährlich und unsicher
sind.
Ausdrücklich verabscheut er diejenigen Kritiker, die unter dem Deckmantel einer Demontage
von Raimunds Argumentation, eigentlich die kirchliche Lehre angereifen.
Man wendet gegen Raimund erstens ein, man solle den Glauben nicht auf menschliche
Vernunft gründen. Das sei richtig; aber man soll den ,,Glauben" (den ohnehin kaum jemand
so glaubt, wie es die Bibel meint) ruhig mit der Vernunft unterstützen, so gut und schlecht
man eben kann.
Zweitens wird gesagt, Raimunds Argumente seien schwach. Das ist richtig; aber all unsre
menschliche Argumentation in diesem Bereich ist schwach.
Im Unterschied zu Raimunds scala, fällt Montaignes Vergleich mit den Tieren für den
Menschen nicht schmeichelhaft aus.
Auch Intelligenz und Charakter des Menschen ist jämmerlich. Der Mensch leidet an
Selbstüberschätzung, Neugier. In den letzten Fragen verirrt sich der Mensch. Recht, Gesetz
und namentlich Religionsgesetze sind willkürlich. Wir können uns auch nicht auf unsere
Sinne verlassen.
Plutarchs und Senecas Klagen bestätigen: Der Mensch ist elend und bleibt auf Gottes Gnade
angewiesen.
In den Essais findet sich nur hier Montaignes Devise .
(5) Essais
Titel: ,,Versuche", denn alles ist in Wahrheit noch kompizierter.
Montaignes gebrochene Identität wird exemplarisch gebrochen artikuliert.

9
Der vermutliche mörderische Haß des (wie S
OPHIE JAMA vermutet) Marannen bleibt
unbewußt; in Kritik an ungefährlichen Objekten, in Ironie und in ständiger psycho-
analytischer Arbeit sublimiert.
Zur Form des Essai haben ihn die Moralia von Plutarch angeregt. Zuerst Buch II.
1579/80: Buch I, 26 und 31 und II 10 (teilweise), 17 und 37. Intimere Kapitel.
Montaigne erarbeitet hier eine Religionsphilosophie, in der seine jüdische Herkunft sowie das
katholische Bekenntnis Platz haben. (Soweit ist S
OPHIE JANA zuzustimmen, die Montaigne
aber für einen marannischen Simulanten hält.)
Das öffentlichen Selbstgespräch vor Gott bzw. Gespräch mit Gott (Mark Aurel, Augustin,
Montaigne, Pascal) ist Selbst-Stabilisierung durch Arbeit an der Sprache.
Abschluß der Bücher I und II, 1580.
1581 werden ihm in Rom, auf Antrag der französischen Inquisition, Korrekturen an seinen
Essais auferlegt (Geschmacklosigkeiten zu eliminieren und den Kaiser Julian Apostata nicht
so positiv darzustellen), und er verspricht, sie vorzunehmen (ohne das dann zu tun).
Nach der Badereise 1582 zweite (um italienische Dichterzitate und Rom-Erinnerungen
erweiterte) Auflage der Essais.
1588 fünfte Auflage, mit Buch III. Die Angabe des neuen Erscheinungsdatums in dieser
Ausgabe letzter Hand wird wieder durch das symbolträchtige (Purimfest!) erste ersetzt. (Ohne
die handschriftlichen Zusätze: Vorlage der Ausgabe von Motheau und Jouaust 1873-75)
1589-92: Krank zuhaus in seinem Schloß: intensive Weiterarbeit; viele Zusätze (immer
persönlicher, bekenntnishafter, ein weiteres Drittel!).
Dieses sog. Exemplaire de Bordeaux wird 1595 erstmalig durch Marie de Gournay (mit Pierre
de Brach) überarbeitet und zum Druck befördert.
Auf diesem Druck fußt die Ausgabe von Courbet und Royer 1872-1900
ebenso wie die Edition municipale (Bordeaux 1906-33), auf welche die jetzt übliche
chronologische Grobzuteilung der Abschnitte durch A (für 1580), B (für 1588), C (für 1595)
zurückgeht.
Das Exemplaire de Bordeaux wurde 1912 noch photomechanisch publiziert.
Pierre Villey éd. 3 Bde., 1922 ; PUF 1930
2; 1965 in einem Band.
Pléiade-Ausgabe von A. Thibaudet 1950.
(6) Lehre
Gegen S
OPHIE JANA, ist I 56 (éd. Villey p.320 C) zu entnehmen, daß er das lebenslange
Simulieren der Marannen verurteilt!
Die einfache natürliche Theologie spielt, von Raimund her, dabei eine zentrale Rolle, jedoch
­ im Gegensatz zu dessen naiv kirchenpositivistischen Ausfüllungen ­ deistisch humanitär
ausgedünnt!
Spezifisch christliche Glaubensartikel fehlen in seiner Selbstdarstellung und in seinen
soziokulturellen Reflexionen. Eine natürliche Schöpfungstheologie, menschenfreundliche
Ethik und als Gotteslehre am ehesten eine theologia negativa, artikulieren seine Religion. Das
Vaterunser ist im emphatischen Sinne sein Gebet.
Das Judentum ist ein Rechtsreligion. Jede Rechtskultur hat einen Gott, die mosaïsche hat den
wahren (De la gloire).
Das Gewissen ist teils physisch elterliches Erbe, teils sozial bedingt. Die Konfession ist
primär nicht individuelle Entscheidung, sondern Erbe wie Volkszugehörigkeit. (So sahen es
auch die Spanier, die den nouveaux chrétiens nicht trauten.)

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Montaigne glaubt (nur noch subjektiv verpflichtet) an einige klare und distinkte Ideen und
deren umsichtige Anwendung. Er gibt sie immerhin ,,versuchs"-weise auch anderen, als
vielleicht auch sie subjektiv verpflichtend, zu bedenken.
Montaigne verteidigt ­ ausdrücklich nicht aus richtigem biblischem Glauben heraus (,,Wer hat
ihn schon!!"), sondern aus anthropologischer Resignation ­ entschieden den Katholizismus
als eine mögliche Symbolik, die es aber denn auch ernst zu nehmen gilt.
Angesichts der religiös begründeten Landfriedensbrüche vertritt er (wie Luther ,,wider die
räuberischen und mörderischen Rotten der Bauern") härtestes Durchgreifen gegen alle
Ketzereien.
Man muß um des lieben Friedens willen nicht nur guttun, sondern auch die créance
,,glauben", die, nach Sitte und Herkommen, ,,man" glaubt.
Zur jeweiligen Form von Frömmigkeit hinzu gehört die unergründlich fremde, ganze uralte
Kultur ihrer Herkunft. Gebete und Heilige Texte in der Alltagssprache sind jedem frechen
Mißbrauch ausgesetzt.
Er mißbilligt die Xenophobie der Franzosen.
Die Erziehung sollte Urteilsfähigkeit und Tugend hervorbringen.
Die Jungen sollten Länder und Kulturen kennen und dafür lebende Sprachen lernen, lieber in
der Taverne als in der Schule.
c) Pierre Charron (1541-1603)
Kleriker. Les trois vérités 1593, noch orthodox. De la sagesse, 1601, provoziert dann durch
seine Skepsis den Widerstand der Kirche und Polemik von F. Garasse SJ.
2. Renaissance
Erst in Italien mit dem Geld aus dem morgenländischen Handel, dann auf der iberischen
Halbinsel mit dem Geld aus Südamerika werden die moralischen Rahmenvorstellungen des
Mittelalters zu eng. Die Neuzeit bricht an. Neubesinnung auf außerchristliche antike Quellen:
Erst bunte Vielfalt im selbstverständlichen katholischen Rahmen in Italien, dann Renaissance
in scholastischer Form in Spanien (Salamanca).
Bruch des katholisch-kirchlichen Rahmens in germanischen Ländern (Luther, Zwingli,
Täufer, Schweden, Heinrich VIII.).
Reformkatholizismus: neue Orden, modern: Jesuiten (theologisch: Luis Molina), reaktionärer
Augustinismus, Richelieu.
3. Frankreich
Konkordat von 1516 zwischen Frankreich und dem Papst (Bestätigung der Pragmatischen
Sanktion von Bourges 1438). Besetzung hoher kirchlicher Ämter als Pfründen,
,,Komménden" an Laien. Entsprechend zerrütteter Zustand der Kirche. Dominikaner hatten
mit Arkebusen für die Liga gekämpft. Teure Perücken und Krieger-Kleidung für den hohen
Klerus.
Wirtschaftliches Elend.
Priester waren schlecht bezahlt, aber hatten le plus facile métier. Manche konnten überhaupt
nicht lesen und schreiben. Sie hörten Beichte ohne die Absolutionsformel korrekt sprechen zu
können.
In der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts desintegrierte das Land durch acht konfessionelle
Bürgerkriege mit ausländischer Unterstützung beider Seiten. Die Hugenotten wurde nur
schrittweise allmählich entmachtet.

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Unter Heinrich IV. (seit 1589) begann die Erholung. Sein Sohn Ludwig XIII. kam 1610
neunjährig auf den Thron, anfangs unter Vormundschaft seiner Mutter, Maria von Medici.
1624 wurde Richelieu Premierminister; er brach absolutistisch (gottgewolltes Königtum) den
Widerstand des Hochadels (der ,,den königlichen Schatz plünderte"); 1626 wurden die Burgen
geschleift. Während des 30jährigen Krieges in Deutschland wurden die Hugenotten als Staat
im Staate besiegt, 1635 in Deutschland eingegriffen, und danach die Fronde
(,,Steinschleuder") des Adels besiegt, der, auf Kosten der Bevölkerung, nur für die
persönlichen Interessen kämpfte. Als Eminence Grise war, bis 1638, der Kapuziner Pater
Joseph, alter Freund Richelieus, geschickter Leiter der Diplomatie. Mazarin, Richelieus
Vertrauter, wird 1642 dessen Nachfolger.
Für Frankreich wurde das XVII. ein Jahrhundert des aufsteigenden städtischen Bürgertums,
der Machtkonzentration mit kulturpolitisch postkirchlich gelenkter (wichtig gewordener)
öffentlicher Meinung (kommerzielle, sodann politische Zeitungen, Literaturförderung,
Kulturpolitik, Académie Française), der Kriege, der ruinierten Staaatsfinanzen und
Bauernaufstände. Richelieu schröpft und verachtet die ruinierten Rentiers (wie den Vater von
Blaise Pascal).
1610 erkennt der syndic Richer in der Kirche eine Oligarchie von Bischöfen, aber keine
Monarchie. Das Parlament stimmt zu, die Sorbonne nie dagegen.
Die Dekrete des Konzils von Trient bekamen in Frankreich keine Rechtskraft! Die Bischöfe
selbst profierten von den Mißständen.
Schwache Identifikation mit der Kirche, die sich in den konfessionellen Bürgerkriegen als
unmenschlich hitzig erwiesenen hatte.
Dogmatische und kultische Intransigenz sowie Erfüllung der gesellschaftlichen Erfordernisse
war alles, was von einem guten Katholiken erwartet wird.
4. De iustitia et iure
F
RANCISCO DE VITORIA OP (1546) war der klassische Moraltheologe der ,,Schule von
Salamanca" (Renaissance-Wissenschaft in scholastischer Form) gewesen.
Molina zitiert viel von Vitoria, der sehr aktualitätsbezogen lehrte, aber seine Relecciones
(Summarien seiner Vorlesungen über Thomas Aquinas) nicht selbständig systematisierte.
M
OLINAs De iustitia et iure (1593-1609) ist hervorragendes Beispiel der so titulierten ganzen
Literaturgattung.
In der Wirtschaftsethik gibt es schon lang Risikoberechnungen.
Molina thematisiert soziologisch die Regularitäten, die sich aus dem natürlichen
Konkurrenzverhalten der Individuen ergeben. Aus der Natur des Zusammenwirkens ergibt
sich Naturrecht. Werte ergeben sich flexibel aus Angebot und Nachfrage. Wirtschaftliches
Wirken wird nicht mehr nur subjekt-zentiert moralisch normiert, sondern auch Muster des
Zusammenwirkens werden analysiert.
Molinas liberale Rechts- und Wirtschaftslehre hatte starken Einfluß.
Literatur zur Ökonomie: B
ERHARD DEMPSY, 1943, JOSEPH SCHUMPETER, engl. 1554, JOHN
N
OOAN, 1957, JOSEPH HÖFFNER, 1941.
Zur politischen Philosophie Molinas F.B.C
OSTELLO SJ, 1974.
Bei C
ALDERON ( 1681) sind die sozialen Rollen noch vom Schöpfer verliehen.
P
ASCAL erscheinen sie, wegen des Sündenfalls, nur noch vom sinnlosen Zufall vorgegeben,
aber, in aller Sinnlosigkeit, doch einzuhalten.

12
5. Richelieu
Jean Armand du Plessis (1585-1642), seit 1608 Bischof, 1629 leitender Minister Ludwigs
XIII. Er wünschte Glaubenseinheit in Frankreich in Geiste humanistisch-rationaler Theologie
und der neu-stoischen Theorie (J. Lipsius, 1606) der vita activa.
Er schreibt 1618 einen Katechismus für seine Diözese Luçon (in der Vendée), und die
Instruction du Chréstien, die den tridentinischen Attritionismus lehrt.
6. Libertins
Literatur und Überblick
R.P
INTARD, Le libertinage érudit dans la première moitié du XVIIème siècle, Paris 1943
A
NTOINE ADAM, Les libertins au XVIIe siècle, Paris 1964.
G
ERHARD SCHNEIDER, Der Libertin. Zur Geistes- und Sozialgeschichte des Bürgertums im 16.
und 17. Jahrhundert, 1970. (Versteht den Libertinismus als Kampf des Bürgertums gegen den
Feudalismus.)
Den egriff der im Lateinischen den Freigelassenen bezeichnet, wählt als Selbstbezeichnung
eine Täufersekte (Quintinisten) in den burgundisch-habsburgischen Niederlanden (Beginen-
und Begarden-Tradition. In Rouen wird ein Franziskaner verhaftet, der einen Bouclier de
défense geschrieben hatte).
Margarete von Navarra (1492-1549), Schwester Franz' I. (König 1515), 1525 Frau von
Heinrich II. von Navarra, protegierte Humanisten und Reformer. An ihrem Hofe verkehrten
die bekanntesten Häupter der von Calvin als ,,Libertiner" bezeichneten Sekte. (Der eine hieß
Quintin; nach ihm hießen sie die Quintinisten.)
Im 17.Jh. bekommt, in den durch den Absolutismus bedrohten Adelskreisen sowie in
den (von Molière 1659 an den Pranger gestellten) Kreisen der Prezösen, ,,libertin" als
Distinktion eine positive Bedeutung.
Maria von Medici (Frau Heinrichs IV., 1610-17 Regentin für Ludwigs XIII., von
Richelieu, den sie erst geholt hatte, dann ausgeschaltet und zur Emigration gezwungen)
protegiert die Libertinisten, und ihr (zweiter) Sohn, Gaston d'Orléans (Mordkomplott
gegen Richelieu, schließlich nach Blois verbannt), protegiert auch die blasphemischen
(Baron de Blot, Des Barreaux). Hier finden sich politische Intrigue, Libertinage und
freies Denken so bei einander, wie es bei Garasse und Mersenne als normal erscheint.
P
IERRE BAYLE (reformierter Pfarrerssohn) blamiert in seinem Dictionnaire historique
et critique (1697) systematisch, durch eine erdrückende Materialfülle, alle Orthodoxie.
Er macht unausweichlich aufmerksam auf moralische Ungläubige und auf den
Unterschied zwischen Unmoral und Unglauben.
Calvinistische Opposition
Ein alter Studienfreund berichtet 1542 Calvin von einer Gruppe gebildeter Pariser
euhemeristischer ,,Achristen", nach denen Gott, das Prinzip des Guten, den Menschen nicht
geschaffen habe, um ihn in die ewige Verdammnis zu stoßen; platonisierend entschuldigen sie
den Papismus. Sie erklären die Religion (nach P
IETRO POMPONAZZI ­ ,,Der Lohn der Tugend
ist die Tugend!" ­, Padua 1516, also zwei Jahre nach M
ACCHIAVELLIs Principe) aus
politischer Zweckmäßigkeit: Domestizierung des niederen Volkes. (1531 erklärt auch
Macchiavell ausdrücklich die Religion als Mittel der Politik)
C
ALVIN schreibt, um theologische Hilfe gebeten, 1544: Contre la secte phantastique et
furieuse des Libertins qui se nomment spirituelz, entweder Neugierige (sie allegorisieren,

13
verachten das weltliche Denken) oder Wüstlinge (anarchisch, pantheistisch). 1552
kommentiert er die Synagoga Libertinorum von Act 6 : ,,
9 Christum oppugnant".
Sein Freund G
UILLAUME FAREL doppelt (über 500 Seiten!) nach. Sie wollen savoir hors de la
parole de Dieu! Das Wort Libertin wird so vom Sektennamen zu einer Bezeichnung der
Gottlosen.
Freidenker des XVII
e Jahrhunderts
Die Darstellung von Garasse
Nach F
RANÇOIS GARASSE SJ Doctrine curieuse (über 1000 Seiten): Der Libertin ist nicht
Deist, sondern Atheist. Er glaubt an eine grausame Vorherbestimmung (destin); die Natur gibt
die Gesetze für Gut und Schlecht. Geistige Wesen gibt es nicht, die Unsterblichkeit der Seele
ist unsicher. Vor der dummen öffentlichen Volksmeinung muß man heucheln.
Charon ist die Quelle des Libertinismus.
Lucilio Vanini (1619 in Toulouse wegen Pantheismus verbrannt) hat la vraie créance an
Teufel und Hölle ruiniert.
Pierre Beurrier, Mémoires
Ein Pariser Pfarrer berichtet über drei Begegnungen (zwischen 1653 und 1675) mit Libertins
in seiner Gemeinde ­ als Spitzen eines Eisbergs.
Théophile de Viau und seine Freunde
Dichter, neigt der italienischen Naturreligion zu. 1590-1626, leader of a freethinking bohemia
of young noblemen (bei Hofe) and men of letters, practicing and preaching social and
intellectual unorthodoxy. Von Garasse erfolgreich angeprangert. His persecution,
imprisonment (1623 , Flucht, Todesurteil in absentia, neu verhaftet, 1625 freigelassen und
verbannt) and early death ended all this. Libertinage went underground, and repressive
orthodoxy was entrenched for a century or more.
C
HARLES SOREL schreibt einen lehrhaften Roman, L'histoire comique de Francion. Man soll
vivre comme des dieux. Der Held gründet eine Bande junger Leute, die Geißel der Spießer, les
généreux; er zieht sich dann aber von den Menschen zurück, besinnt sich und lebt
vernünftiger nach seinem Ideal.
C
LAUDE DE CHOUVIGNY, Baron de Blot, war geistreich aber schreibt auch Schund und
Schmutz. Bei Gaston von Orléans.
J.V.
DES BARREAUX, nächster Freund von Théophile, beklagt die misère und ténèbres des
Menschen. Um dich zu trösten, jette-toi dans le sein des plaisirs. (Auf ihn geht das geflügelte
Wort Tant de bruit pour une omelette zurück, s. Anekdote bei B
ÜCHMANN.)
Libertinage érudit
Im salon der Brüder Dupuy, die eine bedeutende Bibliothek geerbt hatten, fand sich
zusammen die académie putéanne (von lat. puteus = frz. puits), zu deren Kern gehörten:
Pierre Gassendi (1592-1655), frommer Mathematik-Professor in Paris: Die Welt läßt sich
mechanisch beschreiben, aber nicht erklären. Bringt Epikur zu Ehren, lehrt in dessen Sinne
Atomistik und (gegen Descartes) leeren Raum,
François La Mothe Le Vayer ( 1672), posthum herausgebrachte skeptische Dialoge unter
dem Pseudonym «Orosius Tubero», ­ La Croix de Jésus n'est pas seulement vaine, mais
désastreuse : occasion de scandale, instrument de perdition. » ­ Ansätze zu kritischer
Religionswissenschaft,

14
und Gabriel Naudé, Bibliothekar, 1600-1653, sieht Religionen als politisches
Machtinstrument.
Von Guy Patin ist ein schöner, nüchtern kritisch christlicher Brief an seinen Sohn erhalten.
In den 70er Jahren spielt der Kreis um Henri Justel eine ähnliche Rolle wie die Académie
putéane im beginnenden Jahrhundert.
Im Gefolge von M
ALEBRANCHEs Recherche de la vérité (1674/75), schreibt FONTENELLE
1692: De l'origine des fables aus drei Prinzipien : Erklärung des Unbekannten durch
Bekanntes, Verallgemeinerung und Tradition.
Atheisten
Wohl einer der ersten Atheisten war S. C
YRANO DE BERGERAC (1619-1655), Histoire comique
des Empires de la Lune et du Soleil. Er konzipiert die Grundidee der P
ASCAL'schen ,,Wette":
Er stellt (gegen Ende der Mondfahrt) sowohl die Nutzen-Frage nach Vor-und Nachteil des
Glaubens an die Existenz Gottes (éd. Lachèvre, p.95), wie auch nach ihrer
Wahrscheinlichkeit; Gott könne uns Unglauben nur übel nehmen, wen er dumm oder bösartig
wäre; denn pour pécher il faut ou le savoir ou le vouloir (p.96). Hiernach ist es vernünftig,
gegen die Existenz Gottes zu wetten!
Louis II de Bourbon, prince de Condé, »Le Grand Condé », areligiöser Renaissance-Typ,
1621-86.
Henri de Bessé, Sieur de la Chapelle, Discours 1665.
Deisten
Der Reformator von Lausanne, P
IERRE VIRET, denunziert 1564 die secte des déistes in Lyon.
Das Abstractum ,,deismus" wird im 17. Jh. gebildet.
E. H
ERBERT VON CHERBURYs ( 1648) Tractatus de veritate (1624) ist eine philosophisch
handgestrickte Grundlegung des Deismus und der Vernunftreligion.
Im gleichen Jahr zirkulieren in Frankreich Les Quatrains du Déiste. Gott, das Estre éternel
(1), ist ineffable (51). Trotzdem wird er als verheißungsvolle (75) bonté mesme (1) gelehrt.
Das ist präambivalent. (Augustins Gott ist ambivalent.)
Dieser deistische Gott ist ein deterministischer Albtraum. Der Deismus ist ein menschliches
Wort nur als Antithese zum Augustinischen Determinismus (der bei Augustin sakramental
relativiert ist).
Das Böse in der Welt ist nur Anschein; unsere Vernunft ist zu schwach, die Vorsehung zu
verstehen. Das ist eine unbescheidene Behauptung eines demütig-ambivalenten Monismus.
Gabriel de Foigny ist ehemaliger Franziskaner; reformiert, geht nach Genf, dort schreibt er
eine utopische Reise: La terre australe connue, 1676, wird verurteilt und begnadigt, bekommt
ein uneheliches Kind, schwört dem Protestantismus ab und flieht ins Seminar des Bischofs
von Genf.
In seinem Utopia lebt man ohne Ehrgeiz, Habgier und Luxus. Man glaubt man an Haab, das
Unverstehbare; aber man darf nicht von Gott reden, weil der menschliche Verstand dafür so
viel zu beschränkt ist, daß daraus nur unfromme Streiterein entstehen.
Der Deismus war der Versuch eines selbstverantworteten Gebrauchs des Namens Gottes
inmitten des Zusammenbruchs einer höchstentwickelten kollektiven Existenzsymbolik: eine ­
Kreativität freisetzende ­ Regression zu jugendlichem Idealismus im Dienste des Ich.
Epikureer

15
Vauquelin des Yveteaux ist ein vornehm epikureischer Deist, pflegt die indolence.
Jean François Sarasin ist Gassendi-Schüler, predigt inneren Frieden, seelisches Gleichgewicht
und Freiheit der Seele, eine streng vergeistigte volupté.
Saint-Evremond mit Voltaire'schem Spott, verehrt (mit Tacitus) Petronius wegen dessen
völlig unsensationellem (von Nero befohlenem) Selbstmord. Betont plaisir des hônnete
homme. Aber er ist im Grunde traurig. Er empfand, ähnlich wie des Barreaux, daß der
Mensch seinen Blick von den funesten Aspekten des Lebens abwenden und sich zerstreuen
muß (divertisssement!, Brief an den Graf d'Olonne 1657). Die christliche religöse Tradition
der Liebe und des Glaubens an den väterlichen Gott ist die beste.
Chapelle, ebenfalls Gassendi-Schüler, dogmatisiert epikureisch. Als jugendlicher vornehmer
Tunichtgut in eine streng-asketische Erziehungsanstalt gegeben.
Madame Deshoulières hat bei Gassendi Philosophie studiert. Sie plädiert in ihren Gedichten
(zB über Blumen und Vögel) für ein passivité heureuse. Die raison, d.h. die pensée réfléchie,
ist eine fatale Auszeichnung des Menschen.
Jean Dehénault, Freund von Molière, Chapelle und Madame Deshoulières. Ruhmsucht,
Ehrgeiz und Habgier sind Abhängigkeiten von der öffentlichen Meinung in ihrem Irrsinn. Er
sieht les dieux mal adorés. Er soll in Holland Spinoza besucht haben. Er hat zwei Chorlieder
aus Tragödien Senecas übersetzt. On n'a qu'à ne rien craindre et ne désirer rien.
Chaulieu versteckte tapfer eine große Melancholie. Auch er war ein deistischer Epikureer;
Freundschaft und Tugend war für die volupté wichtig.
Denis Veiras hatte ein bewegtes Leben. Von ihm erschien 1675 in London eine Reise zu den
Sevariten, ein politisch utopischer Roman, wie damals mehrere geschrieben wurden. Dort
herrscht die reine Vernunft; der Staat erzieht die Kinder. Ein Jesus-ähnlicher Betrüger,
Omigas, wird beschrieben. Die Vorsehung wird in der Sonne als ihrem Repräsentanten
verehrt. Glaubenszwang führt zur Heuchelei. Altgriechische, arabische und indische Weisheit
wird hochgehalten. Der Autor ist entsetzt, daß einige seiner Mitreisenden sich, unter dem
Eindruck der Lehre ihres Informanten, sich zu dessen Religion bekehren und vom
Christentum abwenden.
Honnêtes gens
Nach dem Zusammenbruch der kirchlichen sucht man neue Ideale.
Gens du monde : Antoine Gombaud, chevalier de Méré (1623-55) schriftstellert seicht; malt
sein oberschichtiges Ideal des honnête homme aus.
Damien Mit(t)on und der Chevalier Antoine G. de Méré, träumen (ohne Glauben, aber auf der
Suche nach einem Gesetz) davon, das Leben der Gesellschaft wie die Spiele zu kodifizieren.
Mitton entwirft den gebildeten, de Méré den vornehmen Menschen.
Summarium
Es bleibt offen, ob nicht der Freidenker mehr Gottvertrauen hat als der höllenängstliche
Katholik!
Der Freidenker hat in der Tat auf die Nichtexistenz des katholischen Gottes (und der
entsprechenden ewigen Seligkeit und Verdammnis) gewettet. Für ihn sind diese ewigen Werte
mit p=0 (bzw. mit infinitesimalem p) zu multiplizieren.
Der Freidenker entwickelt sich eigene ,,vertrauenbildende Maßnahmen", nicht monotheistisch
bipersonal, sondern polymorph organisiert. Diese aber sind nicht so krisenfest wie die
christlichen.

16
Auch der Freidenker braucht Gemeinde. Diese Symbolgemeinschaften sind Freundeskreise.
Freunde Pascals
Antoine G. de Méré (1607-84) ist 16 Jahre, Damien Mitton (1618-96) fünf Jahre älter als
Blaise Pascal (*1623), dieser ist vier Jahre älter als Artus duc de Roannez (*1627-96).
De Méré ist höchste Autorität bezüglich honnête homme. Mittons bester Freund ist der
Fabeldichter Jean de Lafontaine.Roannez war nie libertin, sondern von Jugend an konservativ
katholisch. Aber er lebte die längste Zeit standesgemäß weltlich und erst seit 1655, schnell
dem Vorbild Pascals folgend, zurückgezogen.
7. Religiosi
Es gibt viele neue geistliche Bewegungen.
François de Sales (1567-1622)
Geboren in Savoyen. War Schüler am Pariser Jesuitenkolleg, studierte in Padua Jura und
arbeitete zuerst als Jurist, ließ sich dann aber 1593 ordinieren. Als Seelenführer der Johanna
Franziska von Chantal wurde er Enkelschüler der Hl. Therese. Er gewann die Calvinisten am
Südufer des Genfer Sees wesentlich durch positive Lehre für die Katholiken ­ und damit
durch Vorbild für die Protestanten ­ zum Katholizismus zurück. 1602 Bischof von Genf.
1608: Philothéa. Introduction à la vie dévote, ein Buch von tiefer und breiter Wirkung, das
aber auch als ,,Laxismus" verurteilt wird.
1616 : Traité de l'Amour de Dieu. Sein ursprünglich sowohl beschaulich wie tätig
konzipierter Frauen-Orden ,,von Mariae Heimsuchung" geriet dann doch rein kontemplativ.
Er wird auch von den Humanisten angefeindet, weil die Elite der Frömmigkeit von seiner
Betrachtung der Herrlichkeit Gottes stärker angezogen ist.
Pierre Bérulle (1575-1629)
Das Haupt der Gegenreformation in Frankreich. Entdeckt zwischen 1604 und 1608 die
zentrale Bedeutung des Gottmenschen Jesus. Ihn gilt es zu meditieren, bis in alle äußeren
Umstände seines Erdenlebens.
Er hebt an Thomas von Aquin die Mystik hervor und ist selbst ein spekulativer Geist. Papst
Urban VIII nennt ihn den Apostel des fleischgewordenen Wortes.
(Berulles Nachfolger, le Père Condren redet von sich als einem Nichts vor der allmächtigen
Gnade.)
Die heilige Therese von Avila macht in Frankreich großen Eindruck. Bérulle gründet 1604 ein
Karmeliterinnen-Kloster auf einem Grundstock von sieben Spanierinnen.
Die Würde des Priestertums als höchsten Ordens geht auf das munus sacerdotale Jesu zurück.
Sie ist ,,Erbe des Stammes Levi". (Carlo Borromeo, Jurist und Bischof von Mailand, hatte die
Priestergenossenschaft ,,Oblaten des Hl.Ambrosius" gegründet.)
Oratorianer (Gemeinschaftshäuser von Priestern und Laien, zuerst von Philippo Neri, 1611
durch Bérulle auch in Frankreich) leben als ,,Weltgeistliche" nach den evangelischen Räten,
haben aber keine Mönchsgelübde (Armut, Keuschheit, Gehorsam).
Adrien de Bourdoise gründet Kongregation und Priesterseminar nach Berulles Ideen. Er wird
angefeindet, eingekerkert und bedroht.

17
Vincent de Paul (1580-1660)
Wählt Berulle als seinen geistlichen Vater. Tut mit der Gründung der Missionskongregation
für die niedersten Priester, was Bérulle für den hohen Klerus getan hatte. Gründet sodann die
Barmherzigen Schwestern.
Jean Ambroise Duvergier, Abbé von St. Cyran (1581-1643)
Aus vermöglicher Kaufmannsfamilie in Bayonne. Die Stadt hielt sich aus Geschäftsinteresse
lavierend zwischen den konfessionellen Fronten.
Bekam mit 10 Jahren die Tonsur, die er für die kirchlichen Pfründen brauchte, wurde mit 15
zum Priestertum bestimmt. Nach dem Tode des Vaters kümmerte sich der Bischof Bertrand
d'Eschaux um den gescheiten Jungen und schickte ihn erst auf das Jesuitenkolleg nach Agens,
dann zum Studium zu den (in Frankreich gerade verbotenen) Jesuiten nach Löwen. Aber nicht
dort, sondern erst später in Paris, lernte er C.Jansen kennen.
Studierte in Löwen nicht an der Universtiät, sondern am Jesuitenkolleg. Dort herrschte im
Bemühen des Ausgleichs zwischen dem (allgemein anerkannten) Hl. Thomas und dem (seit
der Concordia von 1588 vielbekämpften) Luis Molina, dem Neuerer in den eigenen Reihen,
ängstlich-harmonistische Scholastik. Unter dem Namen des Thomas wurden viel modernere
Theorien gelehrt. Der große (von Lipsius geförderte) Molinist Lessius hatte sich 1586 durch
eine Schrift gegen den Augustinismus an der Universtität hervorgetan, wurde aus der
Öffentlichkeit zurückgezogen, blieb aber préfet des études.
Lipsius schätzte das ,,Feuer" von Duvergier und förderte ihn; er verwies ihn an die antiken
Kirchenväter.
An der Sorbonne konnte er nicht promovieren, weil er bei den Jesuiten studiert hatte!
1611-1616 studierte er auf seinem Landsitz zusammen mit Jansen. Gemeinsam ist ihnen die
Wendung von der harmonisierenden Scholastik zur Einfachheit der Kirchenväter,
hauptsächlich Augustin.
Er schätze Thomas höher als die gegenwärtige Scholastik und Augustin höher als Thomas;
aber die Prädestinationslehre spielte bei ihm keine zentrale Rolle.
Duvergier hielt lebenslang lebendigen Kontakt nach Bayonne.
Wegen Schwierigkeiten bezüglich seiner kirchlichen Pfründen begehrte er die Ordination
(1618 erste Messe). Diese Aussicht brachte ihn in eine Krise. Er trennte sich im Lauf der
nächsten zwei Jahre von allen unnötigen weltlichen Besitz. Sein Wandel ging langsam weiter.
1620 bekam er die Abtei von St.Cyran.
1620 lernte er auch Bérulle kennen. Es wurde eine enge Freundschaft. Die Jesuiten hatten
gegen Bérulle's Grandeurs de Jésus polemisiert. Ohne vorher nennenswerte Konflikte mit
den Jesuiten gehabt zu haben, verteidigte St.Cyran ihn durch einen präventiven Angriff auf
Garasse (Somme des Fautes ...). Es folgte ein schmutziger Krieg unter Beteiligung von
Drucker, Justiz und Sorbonne, in welchem St.Cyran schließlich obsiegte.
Der Beichtvater richtet an Gottes Stelle. Er fokussiert die Erwartung des Büßers darauf, daß
Gott ihm erscheint und zu ihm spricht und sein Herz zu wahrer Buße bewegt.
Der Christ lebt in demütiger Heils-Unsicherheit. J. O
RCIBAL, Les Origines du
Jansenisme V : La spiritualité de Saint-Cyran, avec ses Ecrits inédits, 1962. p. 95sq. : §
« La bienheureuse incertitude» (nach Pascal: Coeur bienheureux und raison incertaine),
gegen schwärmerische Heilsgewißheit, zB Pascals « certitude, joie » (=orgueil ??).
Er wurde L'Oracle du cloître de Notre Dame genannt. Er hatte nie mehr als 30 Seelen betreut.

18
Er lehrt Gehorsam gegen die Bewegungen, die Gott in uns legt.
Antoine Arnauld war Schüler von St.Cyran. Ihm diktierte dieser 1642 eine Weltscheu, die er
selbst nicht praktizierte. Er blieb vielmehr geschätztes Orakel vieler Vertreter der gesamten
Oberschicht.
Richelieu (selbst Bischof) wollte sich, als Patriarche des Gaules, von Rom unabhängig
machen. (Nach Vorbild Heinrichs VIII von England!) Er hatte schon viele seiner Widersacher
gefangen gesetzt. Duvergier hatte unter dem Pseudonym Petrus Aurelius gegen die Jesuiten
polemisiert und Richelieu angegriffen. Dieser kerkerte ihn, nach langem Zögern und
Versuchen, ihn gefügig zu machen,1638 ein ­ als vielleicht unschuldig, aber politisch
gefährlich (Richelieu erkannte die Macht der öffentlichen Meinung und pflegte die Presse). Er
blieb vier Jahre im Kerker ­ bis zum Tode Richelieus 1642. Hier verabschiedete er seinen
Ehrgeiz und starb im folgenden Jahr.
Port Royal
Das alte, bedenklich heruntergekommene Zisterzienserinnen-Kloster kam unter dem
Patronat Antoine Arnaulds d.Ä und dessen Schwiegervaters sowie mit Arnaulds Tochter
als Superiorin (seit 1602) zu Bedeutung. Ihr Bruder Antoine Arnauld (1612-1694), ,,le
grand", wurde Theologieprofessor an der Sorbonne (bis 1655) und als Verteidiger des
Jansenismus der berühmteste Vertreter der Familie. Pascal sprang ihm mit seinen
(anonymen) Lettres à un Provincial (bereits 1657 indiziert) bei. Seit 1661 wurde Port
Royal drangsaliert. Arnauld sah sich zur Emigration in die Niederlande (1669) genötigt,
Port Royal wurde 1710 zerstört.
H
ANNO HELBLING hat 2004 unter dem Titel Port Royal, Zeugnisse einer Tragödie,
hierzu Quellentexte herausgegeben und mit einer gehaltvollen Einleitung versehen.
Marin Mersenne (1588-1648)
23jährig, 1611 OFM.
L'impiété des déistes, athées et libertins de ce temps [namentlich Cardano (1576), Bruno
(1600), Charon (1603)], combattue et renversée de point en point par raisons tirées de la
philosophie et de la théologie, ensemble la réfutation [550 Seiten!] du Poème des déistes [das
anonym zirkulierende, dogmenkritische Lehrgedicht Les Quatrains du Déiste]. 850 Seiten,
1624 [ein Jahr vorher war, auf Betreiben von François Garasse SJ (1631), der libertine
Dichter Théophile de Viau in absentia zum Tode verurteilt worden].
Mersennes Apologie ist ein fingiertes Bekehrungsgespräch mit einem Deisten-Schüler, den er
in misanthropischer Traurigkeit auf einem einsamen Spaziergang getroffen habe und den er
zunächst durch eine détaillierten Beschreibung der Herrlichkeit des Menschen mit Lob des
Schöpfers tröstet. Er argumentiert für die Vernunft und Moral der kirchlichen Lehre und droht
den Irrlehrern mit Scheiterhaufen und Hölle. Deismus ist Libertinage, und diese ist durch
Calvinismus, Luthertum und andere Häretiker nach Frankreich gekommen. Mersenne geht,
menschlich verständnislos und hermeneutisch unreflektiert, vom kirchlichen Wissen aus.
(Pascal wird, vom Nichtwissen des Sünders ausgehend, mit Lebenswandel und ,,Zeichen und
Wundern", an die logique du coeur appellieren.)
Mathematiker (Zahlentheoretiker) und Musiktheoretiker. (Hauptwerk: Harmonie universelle
1636/37).
Gegen Obskurantismus, verteidigt Galilei (Prozeß 1633) und Descartes. Befreundet mit
Descartes. (Hingegen sind, in seinem Kreise, Etienne Pascal und Fermat gegen Descartes.)

19
Mersenne war ein europäisch-wissenschaftliches Informationszentrum.

20
III. Zu Person und Werk Pascals
Alter Jahr Ereignis 1623 Geburt, 3 Jahre nach Gilberte (Périer) und 2 Jahre vor Jacqueline 1 1624 Richelieu leitender Minister E.H
ERBERT VON CHERBURY, Tractatus de Veritate 3 1626 Tod der Mutter 8 1631 Wöchentliches Propagandablatt Richelieus: La Gazette 9 1632 Galilei zum Widerruf gezwungen 7 1635 CALDERON, Das große Welttheater.
Mersenne: Académie de mathématique, Vater Etienne Pascal und Desargues
Mitglieder.
Frz. Unterstützung Gustav Adolfs. Gründung der Académie Française
10
1638
Vater nimmt an einer Protestversammlung von Rentiers gg. eine abträgliche
königliche Finanzverordnung teil. Flucht.
Begnadigung durch Richelieu;Steuerkommisar in Rouen.
17
1640
Vater hilft bei blutiger Unterdrückung eines Aufsstandes in Rouen.
18
1641
Hüftverrenkung des Vaters. Bekehrungswelle erreicht die Familie durch die
im Hause lebenden, ihn pflegenden (vom ­ jetzt inhaftierten ­ St.Cyran
bekehrten) Ärzte.
19
1642
Rechenmaschine. Richelieu ; Nachfolger Mazarin.
20
1643
Ludwig XIII / XIV (5jährig!).
Arnauld greift thematisch die Jesuiten jansenistisch an. Saint Cyran .
23
1646
Vaters verunfallt mit Verlust eines Schenkels, bleibt die letzten 5 Jahre
gelähmt.
23-28
1646-51
Vakuum-Studien
24
1647
Pascal denunziert einen Prediger wegen Origenismus beim Erzbischof.
Descartes (drei Jahre vor seinem Tod) besucht ihn.
25
1648
Westfälischer Friede
28
1651
Tod des Vaters. Erb-Auseinandersetzungen. Blaise widersetzt sich
Jacqueline's Entschluß, Nonne im Zisterzienserkloster Port-Royal zu
werden.
H
OBBES, Leviathan
30
1653
Päpstliche Verdammung von fünf Sätzen aus Jansenius' Augustinus.
1653-1658 Oliver Cromwell Lord Protector.
31
1654
Weltverachtung ­ einen Monat vor der ,,zweite Bekehrung". Mémorial
32
1655
Januar: Retraite in Port-Royal, Gespräch mit de Sacy.
33-34
1656-57
Verteidigung Arnaulds durch die Lettres à un Provincial ; indiziert.
Dornenwunder. De l'esprit géometrique und L'art de persuader.

21
35
1658
Cycloïde, Plan für die Apologie
36
1659
Andauernde Krankheit. Pyrenäenfrieden
38
1661
Mazarin , Ludwig 23j Autokrat.
Rom bekämpft Port-Royal. Jacquline stirbt.
39
1662
18. März : Carosses à cinq sols. 19.August Tod.
­
1670
Erscheinung nicht nur der ersten Ausgabe der (in unkritischem Biblizismus
gipfelnden) Pensées, sondern auch des Tractatus Theologico-Philosophicus
Spinozas (der die kritische Exegese begründete).
Blaise Pascal lebte (1623-62) unter Ludwig XIII ( ~ Richelieu) und Ludwig XIV ( ~
Mazarin), hauptsächlich in Paris. Frankreich hatte grauenvolle (teils konfessionell bestimmte)
Bürgerkriege hinter sich und wurde mit eiserner Hand geeint. Als er geboren wurde, tobte in
Deutschland seit fünf Jahren der Konfessionskrieg, der dreißig Jahre dauern sollte.
Mit drei Jahren verlor er die Mutter. Er hat weder eine Schule noch eine Universtität besucht;
sein Vater erzog ihn nach den pädagogischen Ideen Montaignes. Blaise war ein
mathematisches Wunderkind.
19jährig beginnt er, für seinen Vater (einen hohen Steuerbeamten) eine mechanische
Rechenmaschine zu entwickeln. Als Twen entwickelt er entscheidende Experimente zum
Vakuumproblem.
Galilei bemerkte, daß ein Saugpumpe das Wasser nur 32 Fuß hochpumpen kann. Toricelli
machte einen Versuch mit Reagenzglas und Quecksilber mit entsprechendem Ergebnis und
bemerkt Tagesschwankungen. Pascal bittet seinen Schwager Perrier, das Experiment auf dem
Puy de Dôme zu wiederholen. Es wird der überzeugende Beweis für das experimentell
herstellbare Vakuum. (Descartes beansprucht, ihm diese Idee gegeben zu haben.)
Lebenslang arbeitet er immer wieder schöpferisch an Problemen der
Wahrscheinlichkeitsrechnung, der Infinitesimalrechnung (er erfand das unendlich Kleine!)
und der Geometrie. Das Unendliche (mit dem er in der Entwicklung der projektiven
Geometrie konstruktiv gearbeitet hatte) beunruhigte ihn zunehmend, so daß er es
(anthropologisch) angemessener fand, sich damit nicht wissenschaftlich-intellektuell
kosmologisch, sondern geistlich auseinanderzusetzen ( Laf 164).
Pascal empfindet es als Zeichen der Verworfenheit, wenn der Mensch die letzten Fragen offen
lassen kann.
Er gehörte zu einem Kreis von kultivierten, intelligenten, jedoch recht verschiedenen
Großbürgern und Adligen.
Betrachtungen von Damien Mitton (einem vermöglichen bürgerlichen Libertin) über das neue Ideal
des honnête homme ­ ein kurzer Text (mit deutscher Übersetzung) als Stichprobe aus diesem
Freundeskreis (zu dem auch Antoine G. chevalier de Méré gehörte) ­ sind im Internet abzurufen.
Mit Artus duc de Roannez, als altem Nachbarn, ist er aus Kindertagen befreundet. Mit diesem
zusammen betreibt er (auch nach seinem Rückzug aus dem gesellschaftlichen Leben) das Großprojekt
einer Trockenlegung von Sümpfen im Poitou.
Aber die Lebensweise der damaligen Oberschicht befriedigte Pascal immer weniger.
Pascal hält weiter Kontakt mit den alten Freunden, aber lebt seit 1654 zurückgezogen in einer
eigenen Wohnung in Paris. Er stirbt, seit Jahren immer wieder schwer krank, 39jährig, im
Haus seiner älteren Schwester.

IV. Zu Pascals Theologie
Ohne seinen Glauben hätte Pascal einer der depressiven Libertins werden können wie des
Barreaux, Saint-Evremond (dieser verordnet divertissement!), Mme Deshoulières oder
Chaulieu.
Aber er ergreift den für uns leidenden Jesus als sein Existenzsymbol in grandeur und misère.
Solamen miseris socios habuisse malorum.
Als er 18 Jahre alt ist, hat der Vater einen Unfall; und unter dem Einfluß seiner Pfleger
,,bekehrt" sich die ganze Familie. Jene standen unter dem Einfluß von Jean Duvergier de
Hauranne, Abt von Saint-Cyran, dem (selbst höchst bemerkenswerten) Freunde von
Cornelius Jansen.
Pascal wird durch intensive Lektüre ein überzeugter und hochkompetenter Augustinist, ­ der
sich später (1656) mit einer brillanten Streitschriftenreihe (den sog. Lettres à un Provincial)
gegen die Jesuiten wütend in den (schon aussichtslosen) Verteidigungskampf der
Augustinisten von Port Royal gegen die Macht von Papst und König einschaltet.
Luis Molina SJ hatte (noch im Jahrhundert der Reformation) mit dem (wie mir scheint:
mystisch gedachten) Zentralbegriff der scientia media Dei in traditionalistischer Form einen
modernen Ansatz theologischer Freiheitslehre entwickelt. Dieser war unter
kirchenpolitischen Rücksichten in unlösbare dogmatische Komplikationen abgeglitten.
Das aus dem Mönchtum stammende, mittelalterliche Institut der Beichte für Weltleute wurde
von den Jesuiten in begleitende Seelsorge transformiert.
In beiden Innovationen sah Pascal opportunistischen Verrat am Erbe der Kirche.
Pascal, war seiner Familie und damit Port Royal verpflichtet, dieses Antoine Arnauld, dem
streitbaren Sorbonne-Theologen, dieser seinem Lehrer St. Cyran (kompromißlos radikal
konservativ fromm; abschreckend angsterregende Eucharistielehre; Gegner der Unterstützung
der Protestanten in Deutschland durch Richelieu), dieser dem Jansenius, der 1635 den Mars
Gallicus gegen Richelieus Deutschland-Politik geschrieben hatte.
Vorbereitet durch ein Innenleben, von dem uns seine ,,Bekehrung des Sünders" von 1653 eine
Vorstellung gibt, erlebt er Ende 1654, mit 31 Jahren, seine (im berühmten Mémorial von ihm
dokumentierte) sog. ,,zweite Bekehrung". Wir können sie als überwältigende Entdeckung der
Personalität der christlichen Offenbarung charakterisieren. (In diesem Sinne verstehe ich auch
das wenig später geschriebene Mysterium Jesu, Laf. 919)
Pascal arbeitet theologisch und auch mathematisch weiter. Er versucht zwar mit Hilfe einer
eigenen Ontologie ( Körper / Geister / Liebe ) und Erkenntnistheorie (,,Das Herz hat seinen
eigenen Verstand"!) seine heterogenen inneren und äußeren Erlebnisse phänomenologisch
korrekt zusammenzufügen. Das Wichtigste ist ihm die göttliche Liebe. Aber Kategorien wie
Luthers ,,Wort" oder das dann von Buber (der auf ihn aufmerksam macht) thematisierte ,,Du"
fehlen. (Der als Die Wette berühmte Text, mit seinem ganz unpersönlich gedachten Gott, ist
befremdlicherweise nach jener Offenbarungsnacht geschrieben.)
In seinen letzten Jahren arbeitet er an einer Apologie des christlichen Glaubens. Es ist die
erste nicht mehr auf den Kopf, sondern seelsorgerlich, vom memento mori ausgehend, auf das
Herz zielende Apologie.
Der innerkirchliche Streit um die Gnadenlehre und auch Descartes spielen hier kaum eine
Rolle.
Ein zentrales Stück der Apologie bildet Pascals Rekonstruktion des göttliche Heilsplans, nach
welchem sich die Geschichte zwischen Gott und den Menschen so abspielt, daß Gott mit
Sicherheit gewinnt. Die gefallenen Menschen sind frei und gefangen wie in einer
Zwickmühle, wie Pascal mit Enthusiasmus und Bewunderung der göttlichen Vollkommenheit

dieses göttlichen Machiavellismus (inbesondere des Einsatzes der Juden) feststellt (T
HIROUIN
p. 200) ­ man denkt an H
EGELs ,,List der Vernunft". Der ,,figurative" Sinn der Schriftstellen,
die, für fleischlich Gesonnene, von leiblichen Gütern reden, aber geistliche meinen, ist ein
anderes Beispiel für die Raffinesse des Heilsplans.
Pascal versucht in seiner Apologie, dem bescheidenen Glauben durch Aufweis der
Eigenart der Religion Respekt zu verschaffen.
Die Überwindung der concupiscentia (in all ihren Spielarten) durch die caritas, die Gott
durch Jesus in unsere Herzen gibt, bildet das Zentrum seiner Frömmigkeit. Im Zentrum der
Anthropologie steht die Sünde, die natura corrupta, und in diesem Sinne der (in Jesus
überwundene) Gegensatz vom grandeur (Größe) und misère (Elend) des Menschen.
Die alte aristotelische Lehre von den Tugenden und Lastern als Gewohnheiten strukturiert
auch sein Verständnis der virtutes theologicae (Glaube, Liebe Hoffnung).
Man kann sowohl gegen wie für den christlichen Gottesglauben vernünftige Gründe ins Feld
führen. Allein bedeutungsvolle Erfahrungen (wie Wunder) geben den Ausschlag. (Ähnlich
vor Pascal nur J
UDA HALEVI für das Judentum, ca. 1100, in seinem Dialog Kusari.)
Man kann Pascals Verteidigung des christlichen Glaubens (explizit nicht: Wissens!) als erste
Hermeneutik der ,,Geworfenheit" (H
EIDEGGER) lesen.
Pascal versuchte allerdings, sie zu systematisieren in einem kirchlichen Glaubenswissen der
göttlichen Andeutungen, das nur der Verstockte mißachten kann.
Für Pascal gibt es im menschlichen Geist einen Rest des status integritatis, ­ der aber gerade
für Konfusion sorgt!
Wir verstehen die Welt weder mit noch ohne Gott (Laf. 809).
Im status corruptionis ist Gottes Wille uns nur Zufall, unverständlich; aber demütig zu
respektieren und durch schwach begründete Konventionen, notfalls durch pia fraus und
Gewalt, zu schützen, um in der kainitischen Menschheit das Schlimmste (allgemeinen
Brudermord, Bürgerkrieg) zu verhüten.
Mit seinem Einhalten der unüberholbaren Unklarheit der Erkenntnis ist Pascal
bahnbrechend! Er lernt sich begnügen mit dem symbolischen, begrifflich nur
unbefriedigend präzisierbaren, persönlichen Verstehen.
Pascal durchleidet die Dialektik der Kreativität, die den Menschen unbescheiden macht
(orgueil !), als Sünde.
Pascal versteht den Menschen als im Grunde leidend an gebrochenen Größenphantasien,
geworfen in eine konfuse Symbolik mit nutzlosem Wissen. Das Christentum erscheint in
seiner eindringlichen Interpretation als größenwahnsinnige Demut.
V. Zu den Ausgaben der Pensées
Pascals wichtigstes Werk sollte die ,,Apologie des christlichen Glaubens" werden. Pascal
starb 39jährig über dieser Arbeit und hinterließ fast 1000 (meistenteils sehr kleine) Notizen,
die ­ als Pensées (,,Gedanken") bekannten ­ Fragmente.
Einen ausgezeichneten Überblick über die Ausgaben dieses Nachlasses bis 2002 bietet Albert
Raffelt.
Alle Ausgaben dieser Texte beruhen auf einer unbefriedigenden Quellenlage. Die Anordnung
ist in allen drei Quellen (zwei Abschriften und einer - später zusammengeklebten -
Zettelsammlung, dem sog. Recueil original) verschieden und von zweifelhafter Authentizität.
Das erschwert das Verständnis und die Lektüre der sog. ,,objektiven Ausgaben" dieser Texte
außerordentlich:

- LOUIS LAFUMA aufgrund der ,,ersten Kopie", 1951 ist, nach der ,,subjektiven" Ausgabe
von Brunschvicg, als ,,objektiv" der allgemein anerkannte Bezugstext geworden; auf Lafuma
basiert: Blaise Pascal, Gedanken über die Religion und einige andere Themen, herausgegeben
von JEAN-ROBERT ARMOGATHE, aus dem Französischen ins Deutsche übersetzt von
ULRICH KUNZMANN);
- PHILIPPE SELLIERs Ausgabe (aufgrund der ,,zweiten Kopie"), 1991, scheint jetzt der
Bezugstext zu werden.
Die lesbaren Ausgaben sind mehr oder weniger ,,subjektiv" geordnet:
- Die älteste wurde, von der frommen Familie bereinigt, 1670 in Druck gegeben; M
ATTHIAS
C
LAUDIUS hat ,,Etwas" daraus ins Deutsche übersetzt und, 1811 dem dritten Band seiner
Übersetzung Fénélon's Werke religiösen Inhalts als Anhang (S. 289-342) beigegeben.
- LÉON BRUNSCHVICG (1897, seine Numerierung der Fragmente war lange kanonisch; auf
Brunschvicg beruht die deutsche Ausgabe von EWALD WASMUTH,
11937.);
- FORTUNAT STROWSKI (ihm folgt WOLFGANG RÜTTENAUER in der von
R.GUARDINI eingeleiteten deutschen Ausgabe);
- J
ACQUES CHEVALIER, 1954; 1982 in deutscher Übersetzung von HANS URS VON
B
ALTHASAR herausgebracht;
- FRANCIS KAPLAN, Les Pensées de Pascal. Paris, Edition du Cerf 1982. Seine Ordnung
folgt 55 Hinweisen in den Fragmenten selbst, die der Ordnung der Liasses widersprechen - als
wenigst schlechte Lösung überzeugend.
Ausführliche positive Besprechung von FRANÇOIS BREMONDY, 2000. Negative Beurteilungen
bei PERATONER. Ausführliche, differenziert kritische Besprechung der Kaplan'schen
Ausgabe von RAFFELT 1985. (Vgl. auch POL ERNST, 1996, p. 246: ... travaux pratiques ... ne
manqueraient pas de nous renseigner sur le travail ­ si obscur ­ de la constitution des
liasses, y compris sur la date où Pascal enfile les prélèvements.)
Zur Ermöglichung einer Zusammenarbeit am Text zwischen Besitzern verschiedener
Ausgaben (mit deren divergierenden Zählungen der Fragmente) habe ich eine flexible
Konkordanz der Nummerierungen von Brunschvicg/Wasmuth, Strowski/Rüttenauer,
Lafuma/Kunzmann und Chevalier/vBalthasar sowie der (nur französischen) Ausgabe von
Kaplan erstellt.
Zur Einführung in Pascal empfehle ich die kleine, gut lesbare, thematisch zentrierte Aufsatz-
Sammlung: ROBERT LEUENBERGER, Die Vernunft des Herzens. Studien zu Pascal, TVZ
1999.
Außerordentlich erhellend ist: LAURENT THIROUIN, Le hasard et les règles, 1991!
Zu dem berühmten Fragment ,,Die Wette", habe ich selbst 1988 einen Aufsatz geschrieben
und 1990 überarbeitet auf französisch veröffentlicht. In Vorbereitung auf dieses Seminar habe
ich dieses schwierige Fragment durchkommentiert.
Eine allgemein informative Einführung bietet WILHELM SCHMIDT-BIGGEMANN, Blaise
Pascal, 1999
Hochinteressant ist PHILIPPE SELLIER, Pascal et Saint Augustin, 1970
Eine meisterhafte Darstellung von Pascals Freundeskreis bietet JEAN MESNARD, Pascal et
les Roannez, Brügge (Desclée de Brouwer) 1965.
Letzte Änderung am 12. Januar 2007